El tema principal de mi estudio es: \u00bfC\u00f3mo se transmite la identidad y la cultura? No QU\u00c9 se transmite sino \u00bfC\u00d3MO?. Para ello debe existir un mecanismo y ese mecanismo, como punto de partida del trabajo de investigaci\u00f3n, es casi imperceptible, no se basa ni en discursos ni ideolog\u00edas, sino en peque\u00f1as \u00abunidades\u00bb abiertas de identidad cultural, que a modo de p\u00edldoras pasan de persona a persona estableciendo una continuidad, un reconocerse, una transmisi\u00f3n pura y al mismo tiempo adaptada a cada particularidad.<\/p>\n\n\n\n
Para estudiar ese proceso me valgo de tres principios, que los considero correlativos:
PARTICIPACI\u00d3N
PERTENENCIA
APROPIACI\u00d3N<\/p>\n\n\n\n
All\u00ed donde se rompe la cadena se produce el conflicto y\/o la p\u00e9rdida de la transmisi\u00f3n. Las \u00abpildoras identitarias\u00bb necesitan de los tres principios para sobrevivir.<\/p>\n\n\n\n
Principios:<\/p>\n\n\n\n
Para ello utilizo el sistema bottom-up<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n El updown<\/strong> ( de arriba a abajo) consiste en crear un marco pol\u00edticamente decidido y correcto que se aplica o cualquier persona y\/o situaci\u00f3n. Es un sistema de castigos y recompensas profundamente arraigado en el pensamiento monote\u00edsta. Son declaraciones supuestamente universales, que son realmente parciales y particulares geogr\u00e1ficamente, absolutamente ethnocentristas.<\/p>\n\n\n\n Resultado de esta metodolog\u00eda es el fracaso hist\u00f3rico y la falta de pertenec\u00eda en Europa, con un incremento de conflictos y de la radicalizaci\u00f3n religiosa, aumento de los guetos y de las identidades excluyentes.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo en el sistema bottom-up<\/strong> eliminamos cualquier posibilidad de aplicar los conceptos de integraci\u00f3n del otro a unos principios supuestamente generales..<\/p>\n\n\n\n Se crean marcos neutros a medida tras estudiar la composici\u00f3n identitaria original de los miembros de cada grupo, replicando estructos mentales que llevan adheridos a su perfil identitario sin siquiera saberlo (creaci\u00f3n de trampas, Oteiza). Creamos un \u201cnosotros\u201d.<\/p>\n\n\n\n Lo presupuesto no existe, sino que solamente existen verdades relativas que utilizamos para analizar sistemas de relaci\u00f3n. Creamos estos sistemas de relaci\u00f3n que permiten el desocultamiento de los mecanismos identitarios y culturales. Esto se produce a partir \u201cpeque\u00f1os nada\u201d que son el c\u00f3digo transmisible en relaciones algor\u00edtmicas.<\/p>\n\n\n\n A nivel de estudio la ethnoescenolog\u00eda<\/strong> resulta muy pr\u00f3xima a mi sensibilidad.<\/p>\n\n\n\n La conferencia de fundaci\u00f3n de la rama se llev\u00f3 a cabo bajo los auspicios de la UNESCO, el 3 de mayo de 1995. Las estructuras participantes fueron: Maison des Cultures du Monde, Universidad Paris VIII y La cartucherie.<\/p>\n\n\n\n Objetivos: \u201cL’ethnosc\u00e9nologie \u00e9tudie les practiques et les comportements humains spectaculaires organis\u00e9s des divers groupes ethniques et communaut\u00e9s culturelles du monde entier. (…) Sa ambition est comprendre la nature des liens qui unissent en profondeur des formes si diverses (Pradier, 1997).\u201d <\/p>\n\n\n\n Transmisi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00bb l\u2019\u00e9tude de la transmission passe n\u00e9cessairement par l\u2019analyse de ces \u00ab m\u00e9canismes subtils \u00bb qui, presque invisibles, sont \u00e0 la gen\u00e8se de toute transmission. Ces m\u00e9canismes, on les retrouve le plus souvent \u00ab l\u00e0 o\u00f9 on ne s\u2019y attend pas \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire principalement dans les bribes de paroles, les silences, les attitudes non-verbales, les mani\u00e8res d\u2019\u00eatre, le langage du corps, les expressions affectives et les actions apparemment insignifiantes (Berliner, 2007; 2008; 2010a; 2010b; 2013). Cela me semble exact car, comme plusieurs savants l\u2019ont montr\u00e9 (Austin, 1991; Goffman, 1973; Laplantine, 2003; Wittgenstein, 2004), c\u2019est en effet au travers de ces petits riens, de ces r\u00e9sidus, de ces \u00ab pas grands choses \u00bb que s\u2019instillent la culture, la m\u00e9moire et l\u2019identit\u00e9 ; c\u2019est au travers de cette microsociologie que se joue la part la plus importante du processus de transmission car c\u2019est en elle que se r\u00e9alise \u2013 de mani\u00e8re subtile et presque invisible \u2013 l\u2019\u00e9change, le transfert d\u2019information et la reproduction du social.\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00bb Erving Goffman est parvenu, tout au long de son oeuvre, \u00e0 d\u00e9montrer l\u2019importance de ces \u00ab petits riens \u00bb dans la construction du sens social (Goffman, 1973; 1974)\u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00abAinsi, une approche multi-scalaire est n\u00e9cessaire puisque seule une telle approche peut permettre de comprendre etd\u2019expliquer \u00e0 la fois l\u2019acte de transmettre stricto sensu (approche synchronique) et le contexte (approchediachronique), la niche socio-mat\u00e9rielle dans laquelle viennent se r\u00e9aliser les interactions op\u00e9rant la transmission\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Tasia: \u00abCela \u00e9tant dit, le plus gros du processus se doit encore d\u2019\u00eatre abord\u00e9 et \u00e9tudi\u00e9. Ce \u00ab plus gros \u00bb, c\u2019est, paradoxalement, ce plus petit, ce presque rien, qui se joue dans l\u2019interaction (Laplantine, 2003). C\u2019est en effet ce presquerien, ce reste sociologique, ces \u00ab bons d\u00e9tails \u00bb comme les appellent A. Piette, g\u00e9n\u00e9ralement omis par les \u00e9tudes surla transmission, qui m\u2019int\u00e9ressent ici. Je fais en effet l\u2019hypoth\u00e8se forte que c\u2019est dans ces derniers que se joue le plusgros de la transmission. Je pense que c\u2019est au travers de l\u2019\u00e9tude des traces subtiles de l\u2019interaction que se joue \u2013 comme en toile de fond \u2013 la part la plus importante du processus de transmission. En pr\u00eatant une attention toute particuli\u00e8re aux d\u00e9tails interactionnels, j\u2019aimerais donc me pencher sur la question de l\u2019acte de transmettre. Pour ce faire, au visible, j\u2019aimerais substituer l\u2019invisible (ou le quasi-visible) ; aux dits, les non-dits ; au g\u00e9n\u00e9ral, le particulier ; \u00e0 ce qui est a priori transmissible, ce qui se rel\u00e8ve intransmissible (ou peu transmissible).\u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El tema principal de mi estudio es: \u00bfC\u00f3mo se transmite la identidad y la cultura? No QU\u00c9 se transmite sino \u00bfC\u00d3MO?. 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– Defender la diversidad
– Forjar un concepto, una idea, un m\u00e9todo y reunir lo diverso. <\/p>\n\n\n\n